O Conceito de “Deus” – parte II
II. O antigo Oriente Próximo, a Grécia e Roma
Os primeiros registros escritos, que datam do Egito e da Mesopotâmia a partir do quarto milênio a.C., revelam em ambos os lugares uma forma de religião politeísta, que tinha sido manifestamente estabelecida há muito tempo. A forma egípcia, uma vez que é geralmente a melhor documentada e certamente a mais graficamente representada, será considerada primeiro.
No grande corpus de textos religiosos, conhecido como os Textos da Pirâmide, que foram inscritos na paredes interiores das pirâmides de determinados faraós da Quinta e Sexta Dinastias, um grande número de divindades masculinas e femininas são nomeadas. A sua natureza divina é indicada por um hieróglifo (nṯr), lembrando um machado ou uma bandeira desfraldada horizontalmente a partir do seu polo. O símbolo indica que os antigos egípcios já haviam concebido uma deidade ou divindade de forma abstrata. Infelizmente, no essencial, o significado do hieróglifo nṯr permanece um enigma, apesar de muitas tentativas de interpretá-lo. Parece um machado, mas há alguns indícios de que, na sua forma mais primitiva, tinha duas flâmulas se projetando horizontalmente a partir de um polo, o que poderia representar o padrão que se situava diante de santuários primitivos. Mas, qualquer que seja a origem do símbolo, é significativo que, em seus primeiros textos, os egípcios já eram capazes de conceber uma divindade como uma qualidade ou caráter distintivo que poderiam ser atribuídos a determinadas entidades consideradas divinas.
Embora fossem capazes de conceber uma divindade, os egípcios acreditavam que a virtude encontrava expressão ou poderia ser incorporada numa variedade de seres personificados, que foram distinguidos por nomes individuais ou títulos. Estas deidades variaram em natureza e status, de seres cósmicos como o sol a animais estranhos e insetos, como a íbis (uma ave pernalta relacionada com a garça-real) e do escorpião, que eram adoradas em vários locais, por razões desconhecidas para os pesquisadores modernos. Algumas divindades eram personificações de abstrações tais como Shu ( “ar”), Maat ( “verdade”), ou Atum (ἰtmw), uma designação que parece ter querido dizer “o uno-não-ainda-completo, que irá atingir (completude).”
A iconografia dos egípcios mostra que eles concebiam seus deuses em formas concretas de vários tipos: como homens e mulheres em trajes egípcios, ou como tendo corpos humanos e cabeças de animais, ou como animais em sua totalidade (ou seja, mamíferos, aves, répteis e insetos ). Algumas dessas concepções foram aparentemente de origem primitiva, mas algumas foram derivadas de uma complexa transformação de imagens. O mais notável exemplo disso é a representação do Deus-Sol Rá por um besouro: o escaravelho. A antiga palavra egípcia para o escaravelho era kheprer, que era similar a kheper, “vir a ser” ou “existir.” Como o Deus-Sol era concebido como auto-existente e era consequentemente chamado Khepri, a relevância do escaravelho como um símbolo é inteligível. No entanto, para os egípcios, o símbolo ainda tinha um outro significado. Acreditava-se que os escaravelhos eram apenas do sexo masculino, e eles tem o curioso hábito de empurrar bolas de esterco, do qual se alimentam. Como o antigo mito cosmogônico egípcio era estruturado em imagens de procriação biológica, o Deus-Sol, sendo auto-existente, foi retratado como começando a criação da universo pela masturbação; e também imaginava-se que ele rolava o disco solar pelo céu todos os dias.
É interessante analisar o símbolo do escaravelho, tendo em vista a sua composição curiosa de pensamento metafísico e imagens esotéricas relativas ao conceito de auto-existência divina inerente à palavra kheprer. O símbolo do escaravelho pode assim servir para mostrar como por trás da estranha iconografia da religião egípcia residem ideias que podem, muitas vezes, ser notáveis por seu conteúdo metafísico.
Até onde é possível definir a quintessência de divindade que se apresenta nas muitas deidades do antigo Egito, parece que a ideia de poder é inerente a todas elas. Mas era um poder fazer coisas específicas: dar a vida, a fertilidade, a prosperidade, manter a ordem cósmica, ter conhecimento sobrenatural, geralmente de uma forma mágica. No panteão egípcio, diversas divindades tinham funções específicas ou habilidades, e houve uma tendência para associar divindades locais com o grande estado egípcio ou deidades cósmicas, de modo a dar a aparência de uma espécie de henoteísmo. Há também muitos indícios da utilização da expressão nṯrc (o “Grande Deus”), sem um nome pessoal, geralmente a referência é a Rá, o Deus-Sol, mas por vezes também denota Osíris.
As principais características da ideia egípcia de divindade foram expressas em três de seus deuses: Rá, Osíris e Seth. O primeiro, como o Deus-Sol, foi o Deus do estado egípcio por excelência. O faraó era considerado como o “Filho de Rá” e seu representante na terra. Rá foi o criador do universo e fonte de toda a vida e poder. Ele apoiou a ordem (Maat) do cosmos, e Maat, a personificação da verdade, da justiça e da ordem foi considerada tanto a sua filha e sua comida. Consequentemente, Rá era muitas vezes concebido como o juiz da humanidade. Esta associação com a lei moral tem um significado singular. Ele aparece pela primeira vez nos textos egípcios em 2400 AC, e constitui, portanto, a mais antiga prova do envolvimento do conceito de divindade com a ética. Tal envolvimento não é inevitável, e a história das religiões oferece numerosos exemplos de divindades morais e amorais. Os registros egípcios felizmente nos permitem ver como Rá ficou associado à ordem moral. A ideia de maat era basicamente a de ordem cósmica, por oposição ao caos. Por exemplo, os egípcios concebiam um monstro das trevas, Apófis, que ameaçava destruir o sol todo dia, quando ele subia e descia. A ordem social no Egito, que era mantida pelo faraó, o filho do Rá, fazia parte da maat cósmica. Por conseguinte, qualquer pessoa cuja conduta não estivesse de acordo com os costumes abusava de maat, a boa ordem das coisas, da qual Rá era o detentor e, por isso, estava sujeito a seu julgamento, neste mundo ou no outro.
Osíris era uma divindade de um tipo totalmente diferente, e de uma importância especial para a história das religiões. Enquanto Rá e todas as outras divindades eram, por natureza, imortais, Osíris era um Deus que tinha morrido e tinha sido trazido à vida novamente. Muitos especialistas já debateram sobre a origem desta extraordinária concepção, mas nenhuma conclusão surgiu ainda. O que é certo é que, nos Textos da Pirâmide, Osíris aparece pela primeira vez um antigo rei divino que tinha sido revivido após ter sido assassinado por seu irmão malevolente, Seth. Os Textos da Pirâmide mostram que uma técnica ritual de embalsamento mágico e revificação mágica foi realizada sobre o faraó morto, seguindo um padrão do que tinha sido feito para Osíris. De acordo com o princípio da magia simpática, acreditava-se que a repetição dos ritos traria o rei para uma nova vida assim como havia acontecido com Osíris. Este ritual mortuário foi gradualmente democratizado para todos os egípcios que podiam pagar por ele, ansiosos para obter a ressurreição depois da morte através de Osíris.
Osíris, por causa de seus mitos e sua importância soteriológica , teve um profundo apelo humano e se tornou a mais popular das divindades egípcias, e seu culto se propagou para além das fronteiras do Egito. Cada vez mais ele adquiriu atributos cósmicos e foi associado com as cheias frutíferas do rio Nilo e com o ciclo de vida anual da vegetação, especialmente grãos. Mas ele também assumiu um outro papel. Já nos Textos da Pirâmide Osíris era venerado como o soberano dos mortos, e no período do Novo Reino (1580-1085 AC), ele tinha se tornado o juiz que inspirava temor, diante do qual os mortos seriam julgados pela pesagem de seus corações com o símbolo da maat ( “verdade”).
A ideia de um Deus que morre e é ressuscitado – e que salva aqueles que são ritualmente equiparados a ele – é um conceito verdadeiramente notável, e não é facilmente explicada em termos das referidas necessidades humanas básicas e intuições com as quais a ideia de divindade geralmente se relaciona. Osíris é o exemplo mais notável dessa categoria de divindade antes do surgimento da concepção de Cristo como o Salvador Divino, que morre e é ressuscitado. Algumas outras religiões do antigo Oriente Próximo produziram exemplos semelhantes, mas não tão bem constituídos, a saber, o Deus mesopotâmico Tamuz, e as figuras mais conhecidas do Deus frígio Átis e o Adônis da Síria. Cada uma dessas divindades estava, de algumas forma, ligada ao ciclo de vida da vegetação: a morte e ressurreição deles está relacionada ritualmente ao morrer e renascer anual da vegetação. No entanto, nos mythoi de Osíris e Cristo, embora as imagens da morte e ressurreição do grão ocorram, a morte de ambos é considerada como um evento histórico. A origem da ideia cristã de um Deus que salva a humanidade com a sua morte e ressurreição será discutida mais adiante. Por enquanto deve-se notar que nos primeiros documentos, ou seja, os Textos da Pirâmide, Osíris aparece como figura-chave em um ritual fúnebre praticado para alcançar imortalidade através do encenamento de sua lendária embalsamação e ressurreição.
A terceira deidade que encarna um aspecto distintivo do conceito de divindade egípcio é Seth. Originalmente este Deus era associado com o deserto e as tempestades, que, sem dúvida, revestiram-no de um caráter austero. Nos Textos da Pirâmide, ele aparece sobretudo como o assassino de Osíris. Este papel sinistro significava que, com a crescente popularidade do culto a Osíris, Seth foi gradualmente transformado em um Deus do mal. No pensamento religioso posterior, ele se tornou a personificação da desordem cósmica, sendo identificado com Apófis, a monstruosa serpente do caos que incessantemente ameaçava extinguir o sol. Assim, a teologia egípcia progressivamente assumiu um caráter dualista, embora o seu dualismo nunca se tornou tão radical quanto no Zoroastrianismo do antigo Irã.
O conceito mesopotâmico de divindade diferia de forma marcante do egípcio. Embora a religião dos povos da Mesopotâmia (os sumérios, babilônios e assírios) fosse politeísta como a do Egito, seus deuses formaram uma hierarquia que era cuidadosamente relacionada à parte constitutiva do universo. De acordo com antiga cosmologia mesopotâmica , o universo era constituído por quatro partes: o céu, a terra, as águas que envolviam a terra e o submundo dos mortos. Cada parte era governada por um Deus: Anu, que governava o céu, era o Deus prinicipal; depois vinha Enlil, que presidia a terra; Enki (ou EA), o deus das águas e Nergal, senhor do mundo dos mortos. Abaixo desta hierarquia cósmica estavam três divindades relacionadas com os principais corpos celestes: Sin (o Deus da lua), Shamash (o Deus do sol), e Ishtar (o planeta Vênus). A vegetação era deificada sob o nome sumério de Dumuzi. Essa divindade é geralmente conhecida pelo nome hebreu Tammuz, e Ezequiel 8:14 refere-se aos rituais de lamentação anual por sua morte. Na mitologia mesopotâmica, Tammuz era associado a Ishtar (que também era a deusa da fertilidade) como seu amante, por quem ele foi resgatado do mundo dos mortos.
O panteão mesopotâmico continha muitos outros deuses de menor importância, inclusive Deuses regionais, tais como Marduk da Babilônia e Assur da Assíria, aos quais era dada a liderança sobre os outros deuses por seus povos. Apesar dessa multiplicidade de deidades com diferentes funções, houve um conceito peculiar de divindade na Mesopotâmia, que encontra expressão em diversos mitos e lendas relativas às relações dos deuses com a humanidade. Contava-se que os deuses criaram os homens como servos que os isentariam da tarefa de alimentá-los e dar-lhes morada: daí a construção de templos e da oferta de sacrifícios dentro deles. Mas destes agentes humanos os deuses retinham a imortalidade que eles gozavam. Esta crença de que o homem não poderia sobreviver à morte profundamente afetou a Weltanschauung [visão de mundo] mesopotâmica; ela forneceu o tema principal da célebre Epopéia de Gilgamesh. Associado a esta crença estava um conceito de destino. Acreditava-se que, na economia divina, cada pessoa tinha um “destino”, ou seja, uma parte ou objetivo a cumprir. Quando os deuses já não tinha uso para um indivíduo, ele não tinha “destino” e, por isso, morria. Os deuses eram geralmente considerados benignos para com os seus servos e os protegiam de ataque demoníacos se eles fossem diligentes em suas obrigações.
Com efeito, a concepção mesopotâmica de divindade foi uma avaliação realista do mundo, como é entendida em termos do pensamento contemporâneo. A hierarquia dos deuses representava a ordem cósmica, por oposição às forças demoníacas do caos (a ideia é mitologicamente retratada no conflito entre os deuses e Ti’âmat, a personificação do caos primitivo, no épico babilônico da criação, conhecido como Enûma elish ). A finalidade e o bem-estar da humanidade residia na sua integração e no apoio da ordem divina.
Das religiões de outras culturas do antigo Oriente Próximo, a dos hebreus estava destinada a ter uma profunda influência sobre o pensamento ocidental posterior e sua cultura. A sua concepção de divindade estava essencialmente relacionada com o culto do deus Javé (Yahweh) e, em seu desenvolvimento, refletiu a transformação que o caráter da divindade passou através do tempo, devido a uma variedade de causas.
A origem do culto a Javé tem sido objeto de muita discussão entre especialistas. Parece ser geralmente aceito que a tradição hebraica reflete uma consciência de que o culto tinha sido especificamente adotado pelos ancestrais de Israel em alguma ocasião no passado. Assim, na literatura hebraica, é feita uma referência constante à ideia de que uma aliança tinha sido feita entre Javé e Israel. Tal aliança é dramaticamente descrita na história em que as tábuas da Lei são entregues a Moisés no Monte Sinai (Êxodo 19:1 e segs.). Várias explicações também foram oferecidas do local original do culto a Javé antes da sua adoção por parte de Israel, mas nenhum deles ganhou aceitação geral. O máximo que pode seguramente ser dito é que Yahweh parece ter sido um Deus do deserto, estreitamente relacionado à guerra.
Uma passagem em Êxodo (3:13-14), revela que os hebreus ficaram curiosos com o nome “Javé” (“Yahweh“) e tentaram explicá-lo etimologicamente. Assim, em resposta à pergunta de Moisés sobre o nome do Deus que tinha aparecido a ele no meio da sarça em chamas e o escolhido para ir encontrar os israelitas que estavam então em cativeiro no Egito, a divindade teria dito como resposta: “Eu Sou o que sou.” E ele disse, “Diga isso para o povo de Israel: EU SOU me enviou a vós.” Esta afirmação mistificadora é uma tentativa de tirar o nome “Yahweh” (tradicionalmente traduzido como “Jeová” em Inglês) a partir da raiz hạyah ou hāwāh do hebraico, que significa “ser”. Estudiosos modernos têm-se concentrado sobre o problema aqui, e uma variedade de interpretações foi sugerida: de acordo com a opinião expressa recentemente por um eminente especialista, a explicação em Êxodo 3:14 derivou de uma fórmula original, “Ele é quem cria o que vem à existência” (WF Albright, p. 148). Esta fórmula poderia ser comparada com o título Khepri do Deus-Sol egípcio, acima mencionado.
Qualquer que tenha sido o sentido original do nome “Javé” (“Yahweh“), não há dúvida de que ele teve alguns séculos antes da divindade ser firmemente estabelecida como o único Deus de Israel. Durante esse processo complexo, que é documentado pelos escritos ante-exílicos do hebraico bíblico, é provável que a concepção original de Javé (Yahweh) foi ajustada às necessidades da cultura agrária que as tribos israelitas tinham adotado durante sua colonização em Canaã. Assim, há provas da concepção de Yahweh em alguns dos atributos de El, o principal Deus cananeu.
Durante o período anterior ao Exílio, os profetas de Javé estavam essencialmente preocupados em apresentar Javé como o Deus que havia libertado os filhos de Israel da escravidão egípcia e lhes entregado Canaã como sua pátria. Representavam-no como um “Deus zeloso”, que comandava o seu povo eleito: “Não terás outros Deuses diante de mim” (Êxodo 20:3). É difícil ter a certeza de saber se, na fase anterior do desenvolvimento religioso de Israel, Javé era considerado como o único Deus do universo, ou como sendo mais poderoso que os Deuses de outros povos. Seja como for, os profetas de Javé colocaram tanta ênfase na supremacia e na onipotência de sua divindade que a religião que eles promoveram era essencialmente monoteísta. Assim, no mito da criação em Gênesis 2:4 e parágrafos seguintes, Javé é representado como o criador do universo e da humanidade. E assim, toda a ênfase foi colocada na onipotência dele e que ele é realmente o autor de ambos os bons e maus. (Por exemplo, é “um espírito maligno de Javé” que atormenta Saul em Samuel I 16:14, e Javé ordena David que conte o número dos filhos de Israel e, em seguida, castiga-o ao dizimar a população com uma pestilência em Samuel II 24:1 e seguintes)
Os profetas de Javé, além de sublinhar a onipotência de seu Deus, também o apresentaram como um Deus justo que exigia um alto padrão de conduta moral do seu povo. A incompatibilidade entre estes dois aspectos de Javé em breve se tornou evidente nos planos pessoal e comunitário.
O Javeísmo era essencialmente uma religião étnica: ela era essencialmente preocupada com a relação de Javé e seu povo escolhido de Israel. A lógica do Pacto de Sinai foi que Javé seria proteger e prosperar o seu povo, se fossem fiéis a ele. No período que antecede o exílio babilônico (586 aC), as várias catástrofes que Israel sofreu nas mãos de nações vizinhas foram explicadas pelos profetas como justo castigo de Javé por atos de apostasia. Mas a partir do exílio em diante uma nova atitude começa a aparecer. Uma vez que os infortúnios de Israel em relação a outras nações eram tais que não podiam ser explicados em termos da maior iniquidade de Israel, outra mensagem tinha de ser encontrada. Isto encontra expressão na literatura apocalíptica do período (200 aC-100 dC). Os profetas proclamaram que Javé vindicaria seu povo sofredor e puniria os seus opressores gentios.
Como Javé já estava firmemente estabelecido como o único Deus e Regente do universo, aquela fé apocalíptica tendia a assumir um caráter transcendente. Ela foi, aliás, condicionada pela influência do dualismo iraniano, que Israel tinha provavelmente encontrado através da sua incorporação ao império persa de Achaemenides depois do exílio (538 aC). Isto significava que a vindicação de Javé por Israel se tornou identificada com a derrocada total dos poderes demoníacos com quem os Deuses gentios dos opressores de Israel foram associados. Estas ideias estabelecidas um imaginário escatológico que representava o “Dia de Javé” como a queda catastrófica daquela ordem mundial e sua substituição por uma nova ordem sobrenatural, descrita como o “Reino de Deus” ou “Reino do Céu”. Em algumas formas dessa escatologia apocalíptica, um ministro sobrenatural de Javé, o Messias (“o Ungido”), era esperado para derrubar as forças do mal e julgar as nações (cf. Brandon, Julgamento, pp. 70ff.) . Essa intensa visão nacionalista de Javé logicamente proviera da idéia do Pacto, e, com várias modificações, ela é o que caracteriza a concepção judaica de divindade. Até mesmo quando uma concepção mais universalista da providência de Javé ocasionalmente encontra expressão, ela tem sido nos termos do peculiar status espiritual de Israel. A visão conciliadora de Zacarias 8:23 ilustra isso significativamente: “Assim diz o SENHOR dos Exércitos [ou seja, Javé]: Naquele dia sucederá que pegarão dez homens, de todas as línguas das nações, pegarão, sim, na orla das vestes de um judeu, dizendo: Iremos convosco, porque temos ouvido que Deus está convosco.”
A discrepância entre a ideia do Deus de Israel como onipotente e justo e a sina infeliz dos próprios israelitas foi explicada de acordo com os termos de sua escatologia apocalíptica. Na esfera individual, o problema das relações de Javé encontrou a sua solução da mesma maneira. Esse problema surgiu a partir da doutrina original javeísta sobre a natureza humana, o que impedia qualquer esperança de uma vida post-mortem significativa para o indivíduo. Em vez disso, era ensinado que os devotos seriam recompensados com vida longa e prosperidade no mundo, e os ímpios seriam punidos pelo infortúnio e morte precoce. Na morte, a sombra do indivíduo desceria a uma existência miserável nas sombrias profundezas do Sheol, que era a contrapartida hebraica de kurnugia, a mesopotâmica “terra do não-retorno.” Mas como a experiência provou muitas vezes que era os devotos que eram atormentados com a desgraça e a morte precoce, enquanto os ímpios floresciam como a proverbial árvore verde da terra natal[ referência a Salmos 37:35], um senso emergente de individualidade em Israel trouxe um questionamento sobre a justiça de Javé.
O problema foi discutido no livro de Jó, um dos melhores produtos da literatura hebraica. Os infortúnios de Jó são apresentados como um caso que abre precedentes; porque Jó é um homem íntegro e devoto, a fim de que o sofrimento que lhe suceder seja comprovadamente imerecido. O drama gira em torno da crença de Jó de que Deus é onipotente e justo, e da existência de provas conflitantes do seu próprio sofrimento imerecido. A agonia da fé de Jó torna-se mais pungente porque ele aceitava o ponto de vista ortodoxo de que a morte seria seu fim. Embora o problema seja muito discutido, nenhuma solução adequada dentro destes termos foi encontrada pelo autor do livro. De fato, tal solução não foi encontrada em nenhum outro lugar de Israel até o segundo século a.C., quando finalmente uma crença na ressurreição dos mortos foi aceita no judaísmo. Com esta crença veio também uma crença num julgamento post-mortem, para que a justiça de Javé fosse levada a cabo após a morte, se não tivesse sido nesta vida. A descrição da Último Julgamento em II (IV) Esdras 7:32-38, no entanto, mostra graficamente como o poderoso fator étnico ainda estava na concepção judaica de Deus no primeiro século d.C., porque alí o destino post-mortem dos indivíduos ainda está insensivelmente fundido ao julgamento divino das nações.
Na história das religiões, a concepção judaica de Deus é notável pela sua encarnação da profunda convicção de que Deus, com o seu inefável nome de Javé, tinha escolhido especialmente os descendentes de Abraão para um único destino: ou seja, para ser seu povo santo e ser alojado por ele na terra de Canaã, onde ele deveria ser cultuado no grande templo de Jerusalém, construído no local que ele tinha escolhido. Esta convicção foi apresentado em uma literatura fantástica, que definiu o padrão distintivo da concepção judaica, a saber, de Deus como o “Senhor da História.” Esse título tem sido utilizado por estudiosos para descrever a maneira pela qual a Bíblia mostra como a providência de Javé para com Israel foi progressivamente revelada nos acontecimentos históricos, ou o que é apresentado como acontecimentos históricos. A revelação envolve uma visão linear do tempo, que era incomum, porque, para os mais antigos povos entendiam o processo temporal de maneira cíclica. Para os judeus, a história tem sido Heilsgeschichte, ou seja, “Salvação-História”, ou, em outras palavras, um processo teleológico em que o objetivo de Javé para Israel tinha sido progressivamente revelado e cumprido. Esta concepção teleológica foi, no decorrer de tempo, transmitida ao pensamento e à cultura ocidental pelo cristianismo. No entanto, antes de a idéia cristã de Deus poder ser considerada adequadamente, é necessário avaliar as concepções da divindade na antiga Grécia e Irã, porque eles também contribuíram para a situação religiosa do mundo greco-romano em que o Cristianismo nasceu , e pelo qual foi influenciado.
(Tradução feita por mim do texto The Idea of God from PreHistory to the Middle Ages do Dictionary of the History of Ideas)
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